第四十篇講道
馬太福音十二：9-10
「耶穌離開那地方，進了他們的會堂。那裡有一個人，手枯乾了。」
祂再次在安息日醫治，為祂門徒所行的事辯護。其他福音書作者確實說，祂「把」那人「叫到當中」，並問他們：「在安息日行善可以嗎？」[1]
看主何等慈悲。「祂把那人叫到當中」，好藉著這景象制服他們；讓他們被這景象所勝，拋棄他們的邪惡，並出於對那人的某種羞恥，停止他們的殘暴。但他們卻是無情且不人道的，寧願傷害基督的名聲，也不願看見這人得醫治：他們兩方面都顯露出他們的邪惡；藉著他們與基督為敵，以及他們如此爭競，甚至輕蔑祂對他人的憐憫。
其他福音書作者說，祂問了這個問題，而這位作者則說，是有人問祂。「他們問祂說：在安息日治病可以嗎？意思是要控告祂。」[2] 很可能兩者都發生了。因為他們是邪惡的惡人，並且確信祂必定會進行醫治，所以他們急於用問題搶先發難，以為這樣就能阻止祂。這就是為什麼他們問：「在安息日治病可以嗎？」不是為了獲取資訊，而是「要控告祂」。然而，如果他們真的想控告祂，這工作本身就足夠了；但他們也想從祂的話語中找到把柄，為自己預先準備充足的論據。
但祂出於對人的愛，也做了這事：祂回答他們，教導祂自己的溫柔，並將一切轉回他們身上；祂指出他們的不人道。祂「把」那人「叫到當中」；不是因為懼怕他們，而是努力使他們得益，並感動他們生發憐憫。
但當祂這樣也無法說服他們時，經上說，祂就憂愁，因他們的心剛硬而向他們發怒，祂說：
「你們中間誰有一隻羊，在安息日掉在坑裡，不把它抓住，拉上來呢？人比羊何等貴重呢！[3] 所以，在安息日行善是可以的。」[4][5]
因此，為了不讓他們有固執的理由，再次控告祂犯規，祂用這個例子來定他們的罪。我懇請你注意，祂在每種情況下，如何多樣且適當地引入祂為打破安息日所提出的辯詞。首先，在瞎子的例子中，[6] 當祂造泥時，祂甚至沒有為自己辯護；然而那時他們也在責備祂；但創造的方式足以表明律法的主和擁有者。[7] 其次，在癱子的例子中，當他抬著他的褥子，而他們正在挑剔時，[8] 祂為自己辯護，有時作為神，有時作為人；作為人，當祂說：「人若在安息日受割禮，為要叫律法不被廢棄；」（祂沒有說「為要叫人得益」）；「我在安息日叫一個人全然痊癒，你們就向我發怒嗎？」[9] 再次作為神，當祂說：「我父作工直到如今，我也作工。」[10]
但當祂因門徒受責備時，祂說：「你們沒有念過大衛和跟從他的人飢餓之時所行的事嗎？他怎麼進了神的殿，吃了陳設餅？」[11] 祂也提出祭司的例子。
這裡又說：「在安息日行善可以嗎？或行惡呢？[12] 你們中間誰有一隻羊？」因為祂知道他們愛財，他們都
被財富佔據，而不是愛人類。事實上，另一位福音書作者說，[13] 祂在問這些問題時也環顧他們，希望藉著祂的眼神來贏得他們；但即使如此，他們也沒有變得更好。
然而這裡祂只是說話；而在其他許多情況下，祂也藉著按手來醫治。但儘管如此，這些事都沒有使他們溫順；相反，當那人得醫治時，他們卻因他的健康而變得更糟。
因為祂的確渴望在他們面前醫治他們，祂嘗試了無數種醫治方式，無論是藉著祂在他們面前所行的，還是藉著祂所說的：但既然他們的病終究是無法醫治的，祂就繼續工作。「於是祂對那人說：伸出你的手來。他把手一伸，手就復原了，和那隻手一樣。」[14]
2. 那麼他們做了什麼？經上說，他們出去，商議要殺祂。因為「法利賽人」，經上說，「出去，商議怎樣除滅耶穌。」[15] 他們沒有受到任何傷害，卻想殺祂。嫉妒是如此大的惡。因為它不僅與陌生人為敵，甚至與我們自己人也常常為敵。馬可說，他們與希律黨人商議這事。[16]
那麼這位溫柔謙和的主做了什麼？祂知道後就退去了。「耶穌知道了他們的計謀，[17] 就退去」，經上說，「離開他們。」[18] 那些說應該行神蹟的人現在在哪裡呢？不，藉著這些事，祂表明，不坦誠的靈魂即使如此也不會被說服；祂也清楚表明，祂的門徒被他們責備是沒有理由的。然而我們應該注意，他們特別在鄰舍蒙福時變得兇猛；當他們看見任何人從疾病或邪惡中得釋放時，那時就是他們挑剔和變成野獸的時候。因此，他們誹謗祂，無論是當祂要拯救那妓女時，還是當祂與稅吏吃飯時，現在又當他們看見那手復原時。
但我懇請你注意，祂如何既不停止對病弱者的溫柔關懷，又平息他們的嫉妒。「有許多人[19] 跟著祂，祂把他們都治好了；又囑咐他們，不要把祂顯露出來。」[20] 因為，雖然群眾到處都欽佩並跟隨祂，但他們卻不停止他們的邪惡。
然後，為了不讓你對正在發生的事和他們奇怪的狂熱感到困惑，祂也引入了先知，預言了這一切。因為先知們的精確度如此之高，以至於他們甚至沒有遺漏這些事，而是預言了祂的行程、地點的改變，以及祂在其中行動的意圖；好讓你明白，他們都是藉著聖靈說話的。因為如果人的秘密無法藉著任何技藝得知，那麼除非聖靈啟示，否則更不可能知道基督的旨意。[21]
那麼先知說了什麼？不，經文接著說：「這是要應驗先知以賽亞的話，說：看哪！我的僕人，我所揀選，我所親愛，我心所喜悅的。我要將我的靈賜給祂，祂必將公理傳給外邦。祂不爭競，不喧嚷，[22] 街上也沒有人聽見祂的聲音。壓傷的蘆葦祂不折斷，將殘的燈火祂不吹滅，直到祂使公理得勝。外邦人都要仰望祂的名。」[23]
先知頌揚祂的溫柔和祂無可言喻的能力，並為外邦人打開「又大又有效的門」；他也預言了將要臨到猶太人的災禍，並表明祂與父的同心合意。因為「看哪！」祂說，「我的僕人，我所揀選，我所親愛，我心所喜悅的。」既然祂揀選了祂，基督就不是作為對手來廢棄律法，也不是作為律法頒布者的敵人，而是與祂同心同德，有著相同的目標。
然後，宣告祂的溫柔，祂說：「祂不爭競，不喧嚷。」因為祂的確渴望在他們面前醫治；但既然他們推開祂，祂甚至沒有對此爭辯。
祂暗示了祂的能力和他們的軟弱，祂說：「壓傷的蘆葦祂不折斷。」因為祂確實很容易將他們全部像蘆葦一樣折斷，而且不僅僅是蘆葦，而是已經壓傷的蘆葦。
「將殘的燈火祂不吹滅。」這裡祂闡明了他們被點燃的怒氣，以及祂能夠平息
他們的怒氣，並輕而易舉地熄滅它；這表明了祂極大的溫和。
那麼呢？這些事會一直這樣嗎？祂會永遠忍受他們對祂如此瘋狂的陰謀嗎？絕不；但當祂完成了祂的部分，那時祂也將執行其他的旨意。因為祂藉著說「直到祂使公理得勝：外邦人都要仰望祂的名」來宣告這事。正如保羅也說：「並且準備好，在你們的順服完全之後，懲罰一切的不順服。」[24]
但什麼是「直到祂使公理得勝」？當祂完成了祂自己所有的部分，那時，我們被告知，祂也將把祂的報復降在他們身上，而且是完全的報復。那時他們將遭受祂的恐怖，當祂的勝利榮耀地建立起來，並且從祂而來的命令已經得勝，祂已經沒有給他們任何反駁的藉口，無論多麼無恥。因為祂習慣稱公義為「審判」。
但祂的救贖計畫不會僅限於此，不僅僅是懲罰不信者，祂也將贏得全世界歸向祂。因此祂補充說：「外邦人都要仰望祂的名。」
然後，為了讓你明白這也是按照父的旨意，先知在開頭就向我們保證了這一點，連同之前所說的；他說：「我所親愛，我心所喜悅的。」因為對於所親愛的，顯然祂所做的這些事也是按照所親愛的旨意。[25]
3. 「那時，有人帶著一個被鬼附著，又瞎又啞的人到耶穌那裡，耶穌就醫治了他，以致那又瞎又啞的都說話，又看見了。」[26]
邪靈的邪惡啊！他堵住了那人應該相信的兩個入口，視力與聽力；然而，基督卻兩者都打開了。
「眾人都驚奇，說：這不是大衛的子孫嗎？[27] 法利賽人聽見，卻說：這個人[28] 趕鬼，無非是靠著鬼王別西卜啊！」[29]
然而，說了什麼大事呢？儘管如此，他們連這也無法忍受：正如我已經說過的，他們總是因鄰舍所行的善事而感到刺痛，沒有什麼比人的救恩更讓他們痛苦的了。然而祂實際上已經退去，並給了他們的激情平息的空間；但邪惡再次被點燃，因為再次施予了恩惠；而邪靈並沒有像他們那樣憤怒。因為他確實離開了身體，讓位並逃走了，沒有發出任何聲音；但這些人現在卻試圖殺害祂，現在又試圖誹謗祂。也就是說，他們的第一個目標沒有成功，他們就想傷害祂的好名聲。
嫉妒就是這樣一種東西，沒有比它更壞的惡了。因為姦夫確實享受著某種快樂，儘管如此，並在短時間內完成他的罪；但嫉妒的人卻懲罰自己，對自己的報復比對他所嫉妒的人更多，而且從不停止他的罪，而是不斷地犯下它。因為就像豬在泥濘中，邪靈在我們的傷害中一樣，他也喜歡鄰舍的苦難；如果發生任何痛苦的事，那時他就會感到振奮，喘口氣；將他人的災難視為自己的快樂，將他人的祝福視為自己的苦難；他不考慮自己可能獲得什麼快樂，而是考慮鄰舍可能遭受什麼痛苦。這些人難道不應該像瘋狗、像毀滅性的惡魔、像復仇女神一樣被石頭砸死、被毆打致死嗎？
因為就像甲蟲以糞便為食，這些人也以他人的災難為食，他們是我們本性的共同敵人。當其他人甚至憐憫被殺的動物時，你看到一個人蒙受恩惠，卻變得像野獸一樣，顫抖，臉色蒼白？為什麼，還有什麼比這種瘋狂更糟糕的呢？因此，你看，娼妓和稅吏能夠進入天國，但嫉妒的人，雖然在其中，卻出去了：因為「天國的子民」，經上說，「將被趕出去。」[30] 而前者，一旦擺脫了他們目前的邪惡，就達到了他們從未期望的事物，而後者甚至失去了他們所擁有的美好事物；而且非常合理。因為這會把人變成魔鬼，這會使人變成野蠻的惡魔。因此，第一個謀殺案發生了；因此，本性被遺忘；因此，大地被玷污；因此，後來它張開口，活生生地吞噬並徹底毀滅了大坍、可拉、亞比蘭，以及所有那群人。[31]
4. 但有人可能會說，譴責嫉妒很容易；我們也應該考慮如何使人擺脫這種疾病。那麼我們如何擺脫這種邪惡呢？如果我們記住，就像犯姦淫的人不能合法地進入教會一樣，嫉妒的人也不能；不，後者比前者更不能。因為就目前而言，它甚至被認為是無關緊要的事；因此也鮮少被重視；但如果它的真正惡劣被顯明出來，我們就會輕易地避免它。
那麼就哭泣、呻吟吧；哀悼、懇求神吧。學習為此感到痛苦並悔改，如同為一個嚴重的罪。如果你有這樣的心態，你很快就會擺脫這種疾病。
有人可能會說，誰不知道嫉妒是邪惡的呢？確實沒有人不知道：然而他們對這種情感的評價與對姦淫和淫亂的評價不同。至少，什麼時候有人曾為自己嫉妒而痛苦地譴責自己？什麼時候他曾為這種瘟疫懇求神，求祂憐憫他？從來沒有人：但如果他禁食並給窮人一點錢，即使他嫉妒到千度，他仍然認為自己沒有做任何可怕的事，因為他被所有最可惡的情感所控制。例如，該隱是怎麼變成那樣的？以掃呢？拉班的兒女呢？雅各的兒子們呢？可拉、大坍、亞比蘭和他們的同夥呢？米利暗呢？亞倫呢？魔鬼自己呢？
此外，請思考這一點：你傷害的不是你所嫉妒的人，而是將刀刺入你自己。因為該隱在哪方面傷害了亞伯？他不是甚至違背自己的意願，更快地將他送入天國嗎？但他自己卻被無數的邪惡刺穿。以掃在哪方面傷害了雅各？雅各不是變得富有，享受了無數的祝福嗎？而他自己卻被父親的家所拋棄，流浪異鄉，在他那陰謀之後？[32] 雅各的兒子們又在哪方面使約瑟更糟呢？即使他們甚至到了流血的地步？他們不是必須忍受飢荒，並面臨極大的危險嗎？而他卻成為埃及全地的王。因為你越嫉妒，你就越會為你嫉妒的對象帶來更大的祝福。因為有一位神看見這些事；當祂看見那無辜受害的人，祂就越發高舉他，使他榮耀，卻懲罰你。
因為如果祂不讓那些對敵人幸災樂禍的人免受懲罰（因為經上說：「你仇敵跌倒，你不要歡喜；他傾倒，你心不要快樂，恐怕耶和華看見就不喜悅」[33]）；那麼那些嫉妒無辜者的人就更不用說了。
那麼，讓我們根除這多頭的野獸吧。因為嫉妒確實有許多種類。因此，如果愛朋友的人所得的不過是稅吏所得的，[34] 那麼恨那沒有傷害他的人，他將站在何處呢？他如何能逃脫地獄[35]呢？他變得比外邦人更糟。因此，我非常悲傷，我們被命令效法天使，或者更確切地說，效法天使的主，卻效法魔鬼。因為確實有許多嫉妒，甚至在教會中；而且在我們中間比在權柄之下的人更多。因此，我們甚至必須對自己講道。
5. 那麼，告訴我，你為什麼嫉妒你的鄰舍？因為你看到他獲得榮譽和美言嗎？那麼你沒有記住榮譽會給不謹慎的人帶來多少邪惡嗎？使他們驕傲、虛榮、傲慢、輕蔑；使他們更加粗心？除了這些邪惡之外，它們也輕易地枯萎。因為最嚴重的是，由此產生的邪惡永存不朽，但當下的快樂卻轉瞬即逝。那麼你為這些事嫉妒嗎？告訴我。
「但他與統治者有很大的影響力，他隨心所欲地引導和驅動一切，並懲罰冒犯他的人，造福奉承他的人，並且有很大的權力。」這些是世俗之人，以及被束縛於地上之人的說法。因為屬靈的人，沒有什麼能傷害他。
因為他會對他造成什麼嚴重的傷害呢？投票罷免他的職位？那又怎樣？因為如果做得公正，他甚至會受益；因為沒有什麼比一個人不配擔任祭司職位更惹神發怒的了。但如果是不公正的，責任又落在另一個人身上，而不是他；因為不公正受苦並高貴地忍受的人，因此獲得了對神更大的信心。
因此，我們不要以此為目標，我們如何才能身居權位、榮譽和權柄，而是要活出美德和捨己。因為權柄確實會說服人做許多
不蒙神喜悅的事；而且需要極大的心靈力量，才能正確地運用權柄。因為就像被剝奪權柄的人，無論情願與否，都會實行自制，所以享受權柄的人也處於某種情況，就像一個人與一位優雅美麗的少女同住，卻被規定絕不能不貞潔地看她。因為權柄就是那種東西。因此，許多人，即使違背他們的意願，也被它引導去表現傲慢；它激發憤怒，並解開舌頭的韁繩，撕開嘴唇的門；像風一樣煽動靈魂，並將船隻沉入最深的邪惡深淵。那麼，你羨慕這個處於如此巨大危險中的人，你說他值得嫉妒嗎？不，這是多麼大的瘋狂啊！無論如何（除了我們已經提到的），考慮一下這個人有多少敵人、控告者，以及多少奉承者圍繞著他。那麼，我問你，這些是稱一個人幸福的理由嗎？不，誰能這麼說呢？
「但人民」，你說，「對他評價很高。」這又是什麼呢？因為人民當然不是神，他要向神交帳：所以你提到人民，你說的不過是其他的破壞者、岩石、淺灘和暗礁。因為受人民歡迎，越是使人顯赫，帶來的危險、憂慮和沮喪就越大。因為這樣的人根本沒有能力喘息或停下來，他有一個如此嚴厲的主人。我為什麼說「停下來喘息」呢？即使這樣的人有再多的善行，也很難進入天國。因為沒有什麼比來自群眾的榮譽更能推翻[36]人，使他們膽怯、卑鄙、奉承、虛偽。
例如，法利賽人為什麼說基督被鬼附著？難道不是因為他們貪圖群眾的榮譽嗎？
群眾又是如何對祂做出正確判斷的呢？難道不是因為這種疾病沒有控制他們嗎？因為沒有什麼，沒有什麼比渴望群眾的榮譽更能使人無法無天和愚蠢的了。沒有什麼能使他們榮耀和堅定不移，像輕視它一樣。
因此，對於那些要抵擋這種衝動和如此猛烈的衝擊的人來說，需要極大的心靈力量。因為就像在順境時，他自視高於一切，所以在遭受逆境時，他寧願活埋自己：當他被這種激情壓倒時，這對他來說既是地獄，也是天國。
那麼，所有這些，我問你，是嫉妒的理由，而不是哀悼和眼淚的理由嗎？每個人當然都能看出來。但你所做的，嫉妒一個享有那種聲譽的人，就像一個人看到另一個人被無數野獸捆綁、鞭打和撕裂，卻嫉妒他的傷口和鞭痕一樣。因為事實上，群眾有多少人，他就有多少束縛，多少暴君：而且，更嚴重的是，這些人各有不同的心思：他們都對那個奴役他們的人，不加審查地隨心所欲地判斷；但無論這個人或那個人做出什麼決定，他們也都會確認。
那麼，有什麼樣的波浪，有什麼樣的風暴比這更嚴重呢？是的，這樣的人瞬間被快樂沖昏頭腦，又輕易地沉入水底，總是波動不定，從未平靜。因此，在集會和演講比賽之前，他充滿焦慮和恐懼；但在集會之後，他要麼因沮喪而死去，要麼相反地無限歡樂；這比悲傷更糟。因為那種快樂並不比悲傷的危害小，從它對靈魂的影響就可以看出；它使靈魂多麼輕浮、不穩定、飄忽不定。
這也可以從前人身上看到。例如，大衛何時值得欽佩？是他歡樂的時候，還是他痛苦的時候？猶太人何時值得欽佩？是他們呻吟呼求神的時候，還是他們在曠野歡呼雀躍，崇拜金牛犢的時候？因此，所羅門，最了解快樂的人，說：「往哀慟的家去，強如往宴樂的家去。」[37] 因此，基督也祝福前者，說：「哀慟的人有福了，」[38] 但祂卻為後者哀哭，說：「你們喜笑的人有禍了，因為你們將要哀哭。」[39] 這非常恰當。因為在歡樂中，靈魂更放鬆、更柔弱，但在哀慟中，它卻被振奮起來，變得清醒，擺脫了所有激情的蜂擁，變得更高尚、更堅強。
因此，了解所有這些事，讓我們避開來自群眾的榮耀，以及由此產生的快樂，以便我們能贏得真實而永恆的榮耀；願我們都能藉著我們主耶穌基督的恩典和對人的愛達到這榮耀，願榮耀和權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
[1] 見馬可福音三：3-4，路加福音六：8-9。
[2] 馬太福音十二：10。
[3] [修訂標準版：「人比羊何等貴重呢！」]
[4] [修訂標準版：「行善。」]
[5] 馬太福音十二：3。
[6] 約翰福音九：6。
[7] [τν Δεσπτην，不是兩個稱謂，如英文翻譯所暗示的。—R.]
[8] 約翰福音五：9-10。
[9] 約翰福音七：23。
[10] 約翰福音五：17。
[11] 馬太福音十二：3-4。
[12] [馬可和路加如此說，但馬太沒有。—R.]
[13] 馬可福音三：5；路加福音六：10。
[14] 馬太福音十二：13。
[15] 馬太福音十二：14。[修訂標準版：「商議」，等等。]
[16] 馬可福音三：6。
[17] [「他們的計謀」借自第25節，希臘文短語在此出現（「他們的心思」，欽定本）。—R.]
[18] 馬太福音十二：15。
[19] [屈梭多模如此說，與公認文本一致。比較修訂標準版。—R.]
[20] 馬太福音十二：15-16。[「不要向任何人」，屈梭多模獨有。—R.]
[21] 參哥林多前書二：11。
[22] [修訂標準版：「大聲喊叫。」]
[23] 馬太福音十二：17-21；見以賽亞書四十二：1-4。[修訂標準版：「希望」而非「信靠」。]
[24] 哥林多後書十：6。[修訂標準版：「並且準備好，在你們的順服完全之後，懲罰一切的不順服。」]
[25] ὁ γαπητ—το φιλουμνουγενναν。見以賽亞書五：1。[「我所親愛的」與前一個詞相對應，上面譯為「親愛的」。—R.]
[26] 馬太福音十二：22。[「那時，有人帶著」（欽定本和修訂標準版），但講道中出現了另一種形式。修訂標準版省略了「兩者」。—R.]
[27] [修訂標準版：「這不是大衛的子孫嗎？」]
[28] [修訂標準版：「這個人。」]
[29] 馬太福音十二：23-24。
[30] 馬太福音八：12。
[31] 民數記十六。
[32] 創世記二十七：41。
[33] 箴言二十四：17-18。
[34] 馬太福音五：46。
[35] [γέενναν。]
[36] ἐκτραχηλιζειν。
[37] 傳道書七：2。
[38] 馬太福音五：4。
[39] 路加福音六：25。